Origen del Carnaval Minero
Marco Antonio Flores Peca
La religiosidad, creencias y mitos mineros que dieron origen al Carnaval Minero provienen de un sincretismo religioso y cultural entre los cultos andinos y la religión católica.
P ara los habitantes de los Andes, cuya visión es principalmente agro céntrica, el mes de febrero da inicio a la cosecha con grandes festejos y celebraciones en las que se advierte el principio de reciprocidad entre los seres humanos y la Madre Tierra, en gratitud por los favores recibidos. En la cosmogonía andina, el Supay es una deidad que habita en el subsuelo y es el encargado de fertilizar la tierra y hacer posible la maduración de los productos agrícolas. Por consiguiente, las celebraciones del mes de febrero estaban ofrecidas a él.
Durante la época virreinal, los miles de mitayos que llegaron a Potosí asociaron los ritos agrícolas al trabajo minero. De esta manera el Supay pasó también a ser considerado el generoso responsable de la fecundidad de minerales, sin perder su importancia en la producción agrícola. El cronista mayor de Potosí, Bartolomé Arzáns (1736), refiere que en el año de 1575 los mitayos ya tenían ídolos al interior de las minas de plata del Cerro Rico, refiriéndose al Supay, las illas, además de otros que cuyo culto fue segado por los extirpadores de idolatrías. El clero católico desde luego buscaba eliminar todos los cultos y manifestaciones rituales ajenas al canon del catolicismo por ser la religión oficial del reino.
En este contexto, del culto que se asocia al Supay con el diablo surge la figura actualmente conocida y venerada como “el Tío de la mina,” al cual se le atribuye la facultad divina de engendrar la producción minera con metales de alta ley.
El clero católico intentó responder a este culto colocando cruces de madera al ingreso de las bocaminas, construyendo capillas en el Cerro Chico, y entronizando imágenes de santos y vírgenes con la finalidad de facilitar la conversión de los mitayos y evitar el surgimiento de otras formas de religiosidad. Por otra parte, buscaron sobreponer los cultos andinos de temporada festiva en el mes de febrero a las celebraciones de la Virgen de la Candelaria. Al respecto, cabe recordar el relato de Arzáns sobre aquel milagro de la Virgen Candelaria de la parroquia de San Pedro que salvó a ocho indios mitayos atrapados tras un accidente de derrumbe en las minas sucedido en 1616. O el milagro sucedido en 1618, cuando la misma advocación logró sacar ileso a un minero atrapado por un planchón. Estos milagros son una manifestación de la devoción infundida a los mitayos, quienes la llegaron a venerar con fervor con el nombre cercano y protector de la “mamita Collita”, la protectora del mundo minero.
Es así como las celebraciones andinas que tenían lugar en las minas de Potosí llegaron a ser asociadas a los cultos y festividades católicas, y como los mineros construyeron una nueva rúbrica en torno a sus propias necesidades con los elementos rituales de su trabajo cotidiano, rescatando los que resultaban ser más efectivas, complementando las cruces de Cristo y las imágenes marianas con la devoción al Tío, como suprema deidad del subsuelo.
Uno de los grupos mineros más reconocidos por sus celebraciones festivas en el mes de febrero es el de los k’aqchas; mineros libres expertos determinantes en la producción de plata durante los siglos XVIII y XIX, de acuerdo a la más reciente investigación de Rossana Barragán, tan influyentes en la conformación de la religiosidad propia del trabajo minero que construyeron una capilla del Cerro Chico denominada la capilla de los k’aqchas. Según Thomas Abercrombie, para 1751 los k’aqchas conformaron cofradías religiosas que celebraban los carnavales con grandes festejos, música y consumo de alcohol, fiel testigo de estas celebraciones en la alegoría festiva en el Cerro Chico.
El 4 de febrero de ese año, los k’aqchas bajaron de su capilla portando la K’aqcha Cruz para llevarla a las parroquias de Santiago y Santa Bárbara, al día siguiente se celebró una misa que precedía a una celebración en la que ellos festejaban portando banderas al son de cajas, tamboriles y otros instrumentos. Con el paso del tiempo esta celebración dio origen a la hoy denominada Bajada del Tata K’aqcha, inmortalizada por Berrio en el lienzo “Descripción del Cerro Rico e Imperial Villa de Potosí” que está datado en aproximadamente 1758. En este cuadro, que se encuentra en el Museo Charcas, de Sucre, se puede ver esta bajada, en el cerro mismo, pero los mineros de entonces, presumiblemente mitayos, no llevan cruces, sino la imagen de la Virgen de la Candelaria que hoy se encuentra en el templo de Copacabana y es conocida como “la Collita”.
En la actualidad, el carnaval minero está conformado por un conjunto de elementos significativos en los que se destaca la Bajada del Tata K’aqcha, las celebraciones de Compadres y Comadres y el Martes de Ch’alla, que aun guardan la esencia de los cultos andinos con una clara integración a las celebraciones propias de la religión católica, que además se enriquecen con rúbricas propias tomadas de la numerosas naciones que conformaron el Potosí global, centro productor de riqueza para el mundo entero y crisol de nuestras culturas.
(*) Marco Antonio Flores P. es vicepresidente de la Sociedad de Investigación Histórica de Potosí (SIHP). Este artículo fue consensuado en la SIHP y contó con aportes de algunos de sus socios.
