El espíritu de nuestra época

¿Qué sentido damos al mundo en el que hoy vivimos, a las fuerzas que determinan nuestra existencia? Naturalmente, es imposible dar una respuesta generalizada a esta cuestión. La clase social, el lugar de nacimiento y las tensiones políticas locales —entre muchos otros factores— moldean las trayectorias de vida, las creencias y las tendencias estéticas. Sin embargo, cabe reflexionar sobre el asunto para encontrarnos un poco menos perdidos en un mundo que parece acelerar, con vértigo, hacia un destino desconocido.

La interrogante cobró fuerza en mí tras dictar una sesión de Epistemologías de la Investigación para las Artes Visuales en la Universidad Mayor de San Andrés, donde soy docente. ¿Cuáles son las corrientes que modelan hoy las preferencias de los creadores y los consumidores de arte?

Para aproximarnos a lo que Herder y Hegel denominaron Zeitgeist —el «genio del siglo», ese núcleo de ideas de nuestra época de las que resulta imposible desentendernos—, es preciso evaluar el impacto de la vida digital y la inteligencia artificial. Ambas condicionan la creación artística, el progreso científico y nuestra propia interpretación de la realidad. Es evidente que el algoritmo fragmenta el escenario en microculturas (paradójicamente, algunas de ellas buscan rescatar el sentido de la vida y una conexión humana más genuina). Tampoco es difícil advertir que la hiperconectividad no propicia el ocio necesario para la reflexión crítica, sino que fomenta un escapismo de emociones efímeras, diseñadas para aliviar al individuo de la gris cotidianidad.

Si hace un siglo la cultura trazaba una frontera clara entre «alta cultura» y «cultura popular», hoy ese límite se disuelve. Ya sea por la inmediatez de los tiempos modernos o por la escasez de audiencias dispuestas a la contemplación profunda, los creadores contemporáneos rara vez se detienen a madurar obras de alta densidad estética. Evocando a Walter Benjamin, el arte en la era de su reproductibilidad técnica parece haber conquistado incluso los últimos bastiones de aquellos consumidores que ayer todavía cultivaban gustos aristocráticos. Así, casi todas las ramas de la creatividad cultural se han distanciado de las formas clásicas, realistas y románticas, desafiando incluso los códigos del postmodernismo.

Sin embargo, se percibe también —o al menos lo advertí en el pulso de los jóvenes universitarios a los que trato de enseñar— que el caos reinante en la cultura empieza a provocar un relativo hartazgo. Surge de allí un anhelo de retornar al racionalismo, o por lo menos a un orden más mesurado en las artes. En este sentido, la experimentación iconoclasta y sin límites bien podría estar vislumbrando su propio fin.

Este repliegue de la iconoclasia podría representar la reivindicación de ciertos patrones clásicos. No obstante, cualquier retorno hacia las formas del ayer vendrá inevitablemente mediado por lo digital, tanto en el fondo como en la forma. La soledad, la hiperconectividad, la crisis medioambiental, los vínculos líquidos, el profundo apego humano hacia los animales de compañía o la latente amenaza nuclear son ya las obsesiones del creador actual. Lo digital interviene, además, como herramienta, ya sea para pulir manuscritos o para engendrar fragmentos textuales íntegros, despojando a la obra de su impronta humana.

En la literatura contemporánea se vuelve evidente la inclinación hacia la autoficción y las narrativas fragmentadas. Estas formas reciclan el pasado para encarar la incertidumbre del mañana e imitan el ritmo del scroll de las pantallas para competir con la hiperestimulación digital, no sin un marcado sesgo hacia el nihilismo y el escepticismo. El deseo de evadir una realidad fracturada por crisis económicas y climáticas parece generalizado. En el cine, el fenómeno es igual de sugerente: predominan producciones visualmente saturadas, de ritmos frenéticos, alineadas a agendas de género o movimientos woke —el caso de Disney es ilustrativo—, junto a una evidente fatiga creativa que se refugia en secuelas de historias inventadas a finales del siglo pasado (como Toy Story). En la música, las baladas pausadas y las voces limpias ceden terreno a melodías monótonas y líricas procaces, sostenidas por herramientas de afinación digital que diluyen la calidez de lo analógico. Incluso las fronteras de los géneros musicales se desdibujan: hoy el pop, el rock, la electrónica y el reguetón coexisten en una misma pista.

Llegado a este punto, vuelvo a preguntarme si existe un espíritu de la época… En un mundo complejo y carente de un centro de gravedad, intentar atrapar el Zeitgeist se asemeja a embotellar un caudaloso río amazónico. Los consensos culturales ya no se gestan en la academia ni en las revistas especializadas, sino en el magma multiforme y acelerado de las redes sociales que, sorprendentemente, también nos empuja a buscar refugios de calidez y proximidad humana. Si el Renacimiento, el Romanticismo o la Ilustración fueron olas que unificaron las artes bajo un mismo paraguas, hoy la fragmentación misma parece ser el espíritu que intentamos descifrar.

¿No estaremos habitando una suerte de post-postmodernismo, un síntoma de cansancio frente a la ironía cínica y arrogante del fin de siglo? En cierto sentido, la cultura actual ya no se mofa de las glorias del pasado; más bien intenta reconstruir sobre las cenizas de una humanidad deshumanizada.

Este mosaico roto y complejo es el espíritu de nuestros días. La cultura actual, ante la inminencia de un porvenir automatizado, no persigue la permanencia, sino el impacto inmediato. Pero esta realidad no debe observarse con pesimismo, sino como un riguroso llamado a la lucidez. Y en el centro de este caos ¿no late una resistencia?: ¿asistimos a un momento fundacional que rescatará el pensamiento crítico de la mente humana? En esa encrucijada se juega la suerte de nuestra búsqueda de sentido cultural e histórico como especie.